Reblog
Die Administratorin bedankt sich bei Norbert Kollenda für Zusendung dieses Texts
Stanisław Obirek
(geboren am 21. August 1956 in Tomaszów Lubelski) – Theologe, Historiker, Kulturanthropologe, Professor für Geisteswissenschaften, ordentlicher Professor an der Universität Warschau, ehemaliger Jesuit.
Vor 32 Jahren, am 7. Januar 1993
Ich möchte mich nicht in die Riege der Verfechter von Verschwörungstheorien einreihen, die Juden, Jesuiten, Freimaurer oder Vertreter noch anderer Gruppen mit angeblich unendlichen Möglichkeiten der Einflussnahme auf den Lauf der Geschichte als Hauptakteure ausmachen. Was mich allerdings stutzig macht, ist die Tatsache, dass die katholische Lehre vom Schutz des ungeborenen Lebens, die sich vor allem in Polen seit Ende der 50er Jahre intensiv entwickelt hat, zu einem wichtigen Bestandteil im Denken immer größerer Gruppen von Menschen geworden ist, und zwar nicht nur in
Polen. Wichtige Etappen für ihre wachsende Dominanz waren zweifellos die Verkündigung der Enzyklika Humanae vita durch Paul VI. im Jahr 1968, gefolgt vom langen Pontifikat Johannes Pauls II. Andererseits haben auch fundamentalistische protestantische Gruppen, die in der amerikanischen Gesellschaft immer mehr Unterstützung finden, eine wichtige Rolle gespielt, insbesondere in der jüngsten Geschichte der USA unter der ersten Amtszeit von Präsident Donald Trump. Ihr letztes Wort haben sie noch nicht gesprochen, wie wir in der zweiten Amtszeit von Trump, die am 6. Januar 2025 beginnt, sehen werden.
Es ist schwer nachzuvollziehen, wie das US-Abtreibungsurteil am 24. Juni 2022 gekippt wurde. In der abschließenden Stellungnahme kam die Mehrheit der Richter mit einem Verhältnis von 5 zu 3 zu dem Schluss, dass sowohl die Entscheidung Roe vs. Wade als auch das Urteil Planned Parenthood vs. Casey, das die frühere Entscheidung bestätigte, falsch waren und gekippt werden müssen. Ein Richter des Obersten Gerichtshofs, Samuel Alito, schrieb in seiner abschließenden Stellungnahme, dass „die Verfassung die Abtreibung nicht behandelt und kein solches Recht implizit durch irgendeine Verfassungsbestimmung geschützt ist“. Alito wurde von den Richtern Clarence Thomas, Neil Gorsuch, Brett Kavanaugh und Amy Coney Barrett unterstützt. Die drei letztgenannten wurden noch vor Donald Trump für den Obersten Gerichtshof nominiert. Richter Stephen Breyer, Richterin Sonia Sotomayor und Richterin Elena Kagan – der liberale Flügel des Gerichts – sprachen sich gegen die Aufhebung aus. Der Oberste Richter des Obersten Gerichtshofs, John Roberts, nahm eine zweideutige Position ein[1]. Wie konnte es dazu kommen, dass eine der ältesten liberalen Demokratien die Rechte der Frauen in Frage stellt? Eine mögliche Antwort ist, dass die konservativen Richter katholisch sind und nach der katholischen Doktrin abgestimmt haben. Das ist erstaunlich, denn nach der Doktrin der Gründerväter der USA sollte die Religion in der Politik keine Rolle spielen (Thomas Jeffersons Mauer der Trennung, die erstmals 1802 so
deutlich formuliert wurde, aber auch in den Schriften des Philosophen Thomas Paine oder des Theologen Roger Williams zu finden ist). Sie steht auch im Einklang mit dem Ersten Zusatzartikel der Verfassung, in dem genau diese Trennung von Politik und Religion erwähnt wird. Die Erklärung, wie es den katholischen Konfessionen, die in den USA immer noch in der Minderheit sind, gelungen ist, dem Obersten Gerichtshof ihr eigenes Verständnis des Rechts auf Abtreibung aufzuzwingen, wird wahrscheinlich Gegenstand eingehender Studien sein. Zum jetzigen Zeitpunkt ist es noch zu früh, um eine Antwort zu geben.
Ähnliche Verwirrung löste die Aberkennung des Rechts der Frauen auf Schwangerschaftsabbruch aus, die durch ein Gesetz erfolgte, das einige Jahre nach der politischen Wende am 7. Januar 1993 vom polnischen Parlament verabschiedet wurde. Heute, dank des Buches von Marcin Kościelniak „Abtreibung und Demokratie. Die Gegengeschichte Polens 1956-1993″, das im Jahr 2024 veröffentlicht wurde, wissen wir ziemlich viel über dieses Thema. Und gerade deshalb lohnt es sich, es zu lesen. Für mich war die Lektüre insofern eine besondere Erfahrung, als mir die vom Autor beschriebenen Fakten aus der Autopsie bekannt waren. Vor allem ab den 1970er Jahren hatte ich das Gefühl, an der schrittweisen Befreiung der polnischen Gesellschaft von der kommunistischen Versklavung teilzunehmen. Der Eintritt in den Orden und der Verbleib dort bis 2005 war für mich subjektiv eine Teilnahme an diesem Liberalisierungsprozess. Ende der 1990er Jahre überkamen mich Zweifel, aber 1993 hatte ich sicherlich keine. In dieser Zeit hatte ich auch den unwiderstehlichen Eindruck, dass ich verstand, was damals in Polen geschah. Ja, in meiner Umgebung begegnete ich Gruppen von sogenannten Lebensschützern, angeführt von dem Ingenieur Antoni Zięba, aber sie erschienen mir harmlos und eher exotisch. Ihre kompromisslose Art war eher amüsant als beängstigend. Ich brachte die Krise der Demokratie mit der schwindenden Kraft von Johannes Paul II. und der allmählichen Machtübernahme durch seine konservative und fundamentalistische Entourage in Verbindung. Es stellt sich heraus, dass ich vieles nicht gesehen habe, und dass das, was ich gesehen habe, ein Fragment eines größeren Ganzen war, das für mich völlig unlesbar war. In gewisser Weise erinnerte die Lektüre von „Abtreibung und Demokratie“ an den kognitiven Schock, den ich bei der Lektüre von Frederico Martels Buch „Sodom“ erlebte.
Es lohnt sich, die Lektüre des Buches mit dem letzten Satz zu beginnen: „Die Verletzung der Rechte der Frauen durch die Verschärfung des Abtreibungsverbots im Jahr 2020 ist Teil des Modells der polnischen Demokratie, das sich auf dem ‘polnischen Weg zur Freiheit’ entwickelt hat. Auch im Jahr 2024 bleiben wir auf diesem Weg.“ Für Kościelniak gehört die Möglichkeit des Schwangerschaftsabbruchs zu den Rechten der Frauen, die langsam, wenn auch nicht ohne wiederkehrende Einschränkungen, von immer mehr Ländern anerkannt werden. In Polen wurde es zum ersten Mal am 27. April 1956 mit der Verabschiedung des Gesetzes über die Bedingungen für die Zulässigkeit von Schwangerschaftsabbrüchen anerkannt. Dies geschah im Zuge des Tauwetters und der schrittweisen Abkehr von der stalinistischen Gesetzgebung. Es wurde jedoch von Anfang an von der katholischen Kirche angegriffen, die, obwohl sie ihrer privilegierten Stellung beraubt war, ihre eigene Doktrin propagierte und nicht nur ihre Gläubigen, sondern auch den kommunistischen Apparat und die kommunistische Opposition, die seit Anfang der 1970er Jahre entstand, beeinflusste. Offensichtlich die linke, denn die rechte war bereits ausreichend von der katholischen Ideologie durchdrungen. Außerdem setzt er das „i“ seines Arguments in der Schlussfolgerung ein: „In einer Situation, in der die Kirche und ihre eifrigsten Post-Solidaritäts-Parteigänger die Befürworter des Abtreibungsrechts mit einem Schlag aus dem polnischen Symboluniversum ausschlossen (als Vertreter eines ‘getarnten Totalitarismus’), kaschierte eine Gruppe der verbliebenen Post-Solidaritäts-Parlamentarier das Scheitern der Demokratie mit dem Ruf nach einem angeblichen ‘Kompromiss’ – und beteiligte sich im Namen der Solidarität an der Verletzung der Frauenrechte am 7. Januar 1993.“
Wie kam es, dass Marcin Kościelniak etwas sah, was ich (und wahrscheinlich viele andere) nicht sahen oder nicht sehen wollten? Ich denke, einer der Gründe war und ist die Blindheit gegenüberden Rechten der Frauen, die Behandlung der reproduktiven Rechte jeder Frau als ein Randthema, das im Namen von „wichtigeren Themen“ ruhig geopfert werden kann. Aber nicht nur das. Auch die Faszination für die wichtigsten Vertreter der katholischen Kirche, wie Stefan Wyszyński, Karol Wojtyła oder Józef Tischner, hat die dunkle Seite der Ideologie der von ihnen vertretenen Institution effektiv verschleiert. Die siegreiche Konfrontation mit dem Kommunismus schien ihnen weitaus wichtiger zu sein als das sensible Anhören des Schmerzes von getöteten Embryonen. Abtreibung oder die Kontrolle der menschlichen Sexualität schienen uns im Zusammenhang mit dem Kampf um die Gestaltung eines zukünftigen freien Polens von geringer Bedeutung zu sein.
Als jahrzehntelanger beharrlicher Konsument von Texten sogenannter weltoffener Katholiken muss ich zugeben, dass ich bis vor kurzem davon überzeugt war, dass ihr Beitrag (bestätigt durch den Eintritt vieler von ihnen in die Politik nach 1989) zum Zerfall des kommunistischen Systems nicht nur real, sondern auch positiv war. Es geht nicht nur um Premierminister Tadeusz Mazowiecki oderMinister Krzysztof Kozłowski, sondern um ein echtes Heer engagierter Katholiken, die bis heute
selbstbewusst nicht nur die drei genannten charismatischen Priester, sondern auch die kompromisslose katholische Lehre vom „Schutz des Lebens von der Empfängnis an“ verteidigen. Offene Kirche“ als progressiver Flügel der polnischen Kirche. In Wirklichkeit war die „Offene Kirche“ – wie die Abtreibungsfrage zeigt – ein politisches Konstrukt und ein gesellschaftliches Phantasma. Das weiß ich schon seit langem, wenn ich zaghaft versuchte, auf die Risse in der Bronzestatue von Wojtyla oder Wyszyński hinzuweisen. Ich wurde immer mit strengen Zurechtweisungen von „aufgeschlossenen Katholiken“ konfrontiert.
Das Thema ist jedoch viel wichtiger, als nur über die Präsenz der Religion, insbesondere der katholischen Kirche, im öffentlichen Raum zu streiten. Es geht um eine neue Perspektive auf das Recht auf Abtreibung als Teil des Emanzipationsprozesses von Frauen und ihr Recht, über sich und ihren Körper zu entscheiden. Die Sprache, in der diese Fragen in Polen nach 1989 diskutiert wurden, wurde von fundamentalistischen religiösen Gruppen übernommen. Darüber hinaus gibt es in der polnischen öffentlichen Debatte keine andere, neutralere Sprache, oder sie wurde zumindest wirksam unterdrückt und verunglimpft. Daher muss man dem Autor von „Abtreibung und Demokratie“ zustimmen, dass das Gesetz von 1956 in einem völlig neuen Licht gesehen werden sollte, nicht als Ausgeburt der stalinistischen Kultur des Todes, sondern gerade als emanzipatorische Geste: „Die partikularistische Perspektive der Frauenrechte zu isolieren und zu berücksichtigen, ist eine sowohl politische als auch historiographische Forderung. Nur wenn man diese Perspektive einnimmt, ist es möglich, in der Verabschiedung des Abtreibungsgesetzes einen revolutionären Akt der Ermächtigung der Frauen zu sehen, indem man mit dem patriarchalen und totalitären Prinzip
bricht, das die Frauen auf die Rolle eines Objekts reduziert. Unter diesem Gesichtspunkt geben die Statistiken der Volksrepublik Polen, die von mehr als hunderttausend durchgeführten Abtreibungen pro Jahr sprechen, Aufschluss über die Zahl der Frauen, die ohne die Risiken der heimlichen und illegalen Verfahren eine souveräne Entscheidung über ihr Leben treffen konnten. Aus Sicht der Frauenrechte – und mehr noch aus Sicht des Lebens dieser hunderttausenden Frauen – ist es völlig unerheblich, wer hinter der Abtreibungsrevolution stand und welche Absichten sie verfolgte.“ Ob wir uns diese Interpretation leisten können, wird sich wohl in der Rezeptionsgeschichte dieses Buches zeigen.
Bei allem Respekt für die enorme Archivarbeit, die Kościelniak geleistet hat, glaube ich, dass seine wichtigste Leistung in seinem Vorschlag für eine neue Lesart dieser Archive besteht. Es ist der Schlüssel zur Gegengeschichte, d.h. eine bewusste und gezielte Infragestellung des Narrativs, das HistorikerInnen und SoziologInnen seit 1989 mühsam geschaffen haben. Für Kościelniak handelt es sich also nicht um eine mythologische Erzählung, die so offensichtlich geworden ist, dass wir uns der Existenz anderer, alternativer Interpretationen im Grunde nicht bewusst sind. Es geht darum, das katholische Paradigma in Frage zu stellen, in dem der polnisch-katholische Mensch die willkommenste Verkörperung der polnischen Identität und des polnischen Patriotismus darstellt. Es genügt jedoch, dieselben Fakten, dieselben Dokumente und dieselben politischen Entscheidungen aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten, um zu zeigen, dass wir es nicht so sehr mit dem Aufbau einer polnischen Identität zu tun haben, sondern vielmehr mit der schrittweisen Übernahme
einer katholischen Ideologie, deren versklavende Macht nicht weniger unterdrückerisch ist als der Kommunismus, von dem uns der Katholizismus angeblich befreit hat: „Die Annahme der Frauenrechte als oberstes analytisches und politisches Kriterium bei der Betrachtung der polnischen Nachkriegsrealität bricht das Siegel der Zensur und stellt uns für einen Moment außerhalb des katholischen Paradigmas.“
Die Geschichte, die sich um die Rechte der Frauen dreht, oder allgemeiner gesagt, die Geschlechterperspektive, fehlt in der traditionellen Erzählung völlig. Mit seinem Buch stellt Marcin Kościelniak die richtigen Proportionen wieder her. Wichtig ist auch, dass das Buch Abtreibung und Demokratie der erste Teil eines entstehenden Diptychons ist: „Insofern das vorliegende Buch von Macht und Gewalt handelt, wird das nächste – vor diesem Hintergrund – eine Rekonstruktion des feministischen Ungehorsams, des Widerstands und des Kampfes sein, erzählt unter Beteiligung der Protagonistinnen und im Dialog mit den Ergebnissen der Forscherinnen, die sich mit der Geschichte der Frauen beschäftigen. Dieses Buch ist ein Feld für die Demontage nationaler Mythen – letztere werden auf ihren Trümmern eine Geschichte des feministischen Aktivismus für Frauenrechte, Pluralismus und den säkularen Staat aufbauen.“
Während Sie auf den zweiten Teil warten, empfehle ich Ihnen, den ersten Akt zu lesen. Er ist nicht nur ikonoklastisch, sondern vor allem eine Aufforderung an uns alle, das, was wir so gut kennen, neu zu erzählen. Man kann es also mit dem unsterblichen Herrn Jowialski halten: „Sie kennen es, lesen Sie es“. Es wird aber nicht dasselbe sein, sondern etwas ganz anderes.
